Библейский образ


О «Войне и мире» в свете Ветхого и Нового заветов.

Камни и хлебы... Хлебы — это пища ума, знания. Не иное какое пропитание ни у Достоевского, ни у Толстого‑Гегеля, ни у Пушкина в стихотворении «Свободы сеятель пустынный».
В Евангелии (Мф. 4:3) искушение звучит так: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами». Христос отказывается: «Не хлебом единым будет жить человек». Для Толстого (и для его героев) это становится мерилом нравственного выбора: от классицистического просвещенческого победного марша переход к новым реалиям — от почти атеистических убеждений старого князя к скептису и затем религиозным убеждениям нового князя. Да и мыслимо ли подменять подлинную умственно‑нравственную работу внешними, быстрыми, «сытыми» решениями? Академическую науку — инновациями, живой опыт - механизмами и схемами? "
"Нездоровы, брат, бывают только дураки да развратники, а ты меня знаешь: с утра до вечера занят, воздержан, ну и здоров".
«Камни» — это жёсткие, твёрдые, работающие, но неживые формулы, на которых князь Андрей (Новый Завет, новый князь) воспитывался старым князем (Старый Завет, Просвещение, государство как действительность нравственной идеи — гегелевский завет). Суворов, победы, культ славы, рациональная бюрократия, долг, государственность — всё это завещало Просвещение. Идеи кажутся прочными, как камень, но не могут накормить душу людей иной эпохи, эпохи сомнений. Одновременно это и готовые хлебы, которыми довольствуется низовая эпоха, не знающая самопознания себя как духа.
«Хлебы» — это та самая «выросшая мудрость», которая появляется только на благодатной почве опыта. Да, есть обсевки: какое‑то зерно упадёт и на камни, но на них невозможно вырастить истинное знание и истинную (по Толстому) религию. Сострадание, единство с людьми, способность прощать и любить — чтобы солдаты называли тебя Андреем Николаевичем и отцом. Для Андрея такой почвой становятся война, общение с простыми солдатами, ранение и предсмертное прозрение.
Почва — живая жизнь, народ, страдание, труд сердца. Именно на ней «зёрна» прежних идеалов (долг, честь) не исчезают, а прорастают в новую, более человечную форму.
Андрей с самого начала посмеивается над отцом - не поддаётся искушению готовыми формулами, а дальше - больше понимает: если руководствоваться лишь готовыми установками, никакого своего Тулона не будет. Свой Тулон — это громкая победа, но победа в Старом Завете, когда это имеет смысл и ценность, не знания, падающего с неба, а Нового Завета: истинные знания, по Толстому, вырастают в правде и страдании.
Андрей защищает Сперанского, когда того уже объявили чуть ли не изменником, — и делает это в тот самый момент, когда узнал об измене Наташи. Здесь справедливость из принципа оказывается для него сильнее страдания по ближнему: он отстаивает ценность дела и намерения. В этом видна его новая трезвость: он замечает, как легко толпа меняет кумиров и как удобно сваливать вину на того, кто в немилости.

При этом у него появляется новая деталь — «поперечная морщина между бровей». Толстой специально фиксирует её как знак внутренней работы: это след напряжения, сомнений, ответственности. Даже одежда — штатское платье — тоже маркер перехода: Андрей выходит за пределы военной роли, вступает в гражданский спор как частное лицо. Это знак перемалывания камней и посева благодати.

Старый Завет (позиция старого князя и дома Болконских по поводу Наташиной измены) — это этика чести, чистоты рода и неотменяемого осуждения. В ней нет места «смягчающим обстоятельствам»: проступок — это пятно, которое нельзя смыть, а человек, выбравший «лёгкий путь», предпочтя Курагина, теряет право на уважение.
Старый князь «казался оживлённее обыкновенного» — эта деталь бьёт особенно сильно: он удовлетворён, почти торжествует, потому что его скепсис подтвердился. Для него это не трагедия, а доказательство собственной правоты: «Я же говорил». В этой радости есть суровость, почти карающая старозаветная логика: мир должен быть устроен так, чтобы падение было необратимо, иначе рухнет порядок. Толстой смог показать беспомощность этой кары перед лицом любви лишь в слабом теле нового князя - на его смертном одре.

И здесь уместно вспомнить ещё одно библейское слово, которое точно ложится на толстовскую мысль: в Послании к Евреям (Евр. 6:1–2) говорится о необходимости оставить «начатки учения Христова» и идти к совершенству, не заново полагая основание покаянию и вере. Толстой следует этой логике: оставить «камни» первоначальных, твёрдых, но застывших убеждений — и идти к живой нравственной работе сердца. Путь Андрея — это как раз такой переход: от незыблемых формул к опыту, от закона к благодати, от камней — к хлебам, выращенным на живой почве страдания и любви.
Мотив жертвы в стихотворении «Исаак и Авраам» Бродского

Лермонтовский канон стихотворения «Москва, Москва!..», его пятистопный ямб, сочетание пафоса и лиризма, бравурности и неспешного философского созерцания предметов стал для Бродского конструктивным принципом в стихотворении «Исаак и Авраам». Бродский даёт поэтический комментарий религиозного текста — тем самым он как будто вступает в диалог с Пятикнижием Моисеевым — и концентрирует внимание читателя на созерцании куста. Подобно тому, как Лермонтов в воспевании Москвы сосредотачивается на гнезде, из которого «касатки вылетают, верхом, низом», Бродский делает куст центральным образом. И гнездо, и куст состоят из ветвей — так и сам стих «ветвится», обретая множественность смыслов.
У Лермонтова в первой строфе (в отличие от второй, более гладкой и лиричной) заметны паузы и переносы (enjambment): синтаксические конструкции не совпадают со строфикой, «перетекают» из одной строки в другую, нарушая строгую метрическую предсказуемость:
Напрасно думал чуждый властелин
С тобой, столетним русским великаном…
Здесь пауза после слова «властелин» создаёт интонационный сдвиг, а несовпадение синтаксиса и строфы подчёркивает сложность образа великана: сначала властелин о чём‑то размышляет, а затем его мысли концентрируются на противостоянии с великаном — возможно, после каких‑то личных раздумий. Интонационные переломы не только конкретизируют образ, но и дают читателю возможность представить ход мыслей персонажа. Вводные конструкции («Как русский…»), восклицания («Москва, Москва!..») и многоточия разрывают плавность ямба, добавляя лирической экспрессии.
У Бродского тоже используется пятистопный ямб, но он не ровный, а вариативный — с отклонениями, паузами и интонационными акцентами. Это позволяет передать прерывистое движение героев, их шаги — в противовес лермонтовскому лирическому герою, который сидит на одном месте и созерцает стену, гнездо. Бродский добивается такой ритмикой эффекта диалогической разносмыслицы и подчёркивает торопливость Авраама — жертвователя — и нежелание идти предполагаемой жертвы, которая ещё не знает о своей участи, но уже что‑то подозревает: это Исаак.
Реплики Авраама и Исаака задают естественную паузу после каждой строки, имитируя живую речь:
«Чего ты там застрял?»
«Сейчас, бегу».
Порой каждая реплика — отдельная строка, что диктует чёткую интонационную разбивку и создаёт ощущение реального диалога.
Известно, что на вечере поэзии в родном городе Бродский читал «Исаака и Авраама» так, что, по словам осведомителя из доноса, его манера напоминала пение кантора псалмов. Звук выдавал причастность автора к религиозному тексту. Действительно, христианские аллегории в стихотворении неразрывно связаны с аллитерационными «гнёздами»: повторение звуков «с», «т», «к» в словах «куст», «алтарь», «агнец», «крест» создаёт особую ритмическую основу, выделяя эти символы как центральные для понимания смысла.
 
Автор стремится передать динамику и движение. В строке «Что ж “С” и “Т” — все ветви рвутся в танец» танец бликов жертвенного огня соответствует движению ветвей — хаотичному и одновременно ритмичному. Звуковые повторы усиливают ощущение внутреннего напряжения, которое испытывает герой во сне — в момент духовного прозрения о связи времён: он понимает, что его не принесут в жертву, а в жертву будет принесён Другой — Сын Божий.
«Крест» и «куст» содержат три одинаковых согласных звука. Во сне Исаак анализирует слово и видение побуквенно, и каждая буква обретает символическое значение. Аллитерация подчёркивает видение‑трансформацию, связывая звуки с визуальными и смысловыми образами: огня, куста, Голгофы.
Например, в строке «Порывы ветра резко ветви кренят во все концы, но встреча им в кресте» повторение звуков «к» и «т» усиливает ощущение столкновения элементов, которое приводит к рождению креста — ключевого символа жертвы и спасения.
Куст также может символизировать Неопалимую Купину — образ, связанный с Моисеем. В стихотворении куст рождает крест, а через него — Христа. Это подчёркивает преемственность библейских сюжетов и их глубинную связь с темой судьбы поэта: подобно Исааку, он ощущает себя предназначенным к жертве, но судьба его вариативна: физическая гибель, спасение, назначение в жертву другого, но общее для всех вариантов - духовное преображение в огне слова.
Библейские образы встречаются в новых и самых неожиданных контекстах. Они присуствуют в лирике Пушкина, Лермонтова, Пастернака, Ахматовой. Стихотворение “Рахиль” Ахматовой - чувственный образ, основанный на личной судьбе, судьбе своих современниц в перекличке с судьбой ветхозаветной прародительницы, жены Иакова и матери Иосифа. "Он влюбился в Рахиль и сказал, что семь лет будет работать за неё на её отца. Однако по истечении этого срока Лаван отдал ему свою старшую дочь вместо Рахили, объяснив ему, что по обычаю младшая сестра не может выйти замуж раньше старшей. Он сказал Иакову, что когда закончится свадебная неделя, Иаков сможет взять в жёны и Рахиль, при условии что отработает за неё ещё семь лет. Иаков на это согласился". Вынужденное двоеженство согласно традиции не могло помешать во сне видеть ту, которую любишь.
Современницы Ахматовой попадали в сходные ситуации и, прочитав стихотворение, узнавали в младшей сестре себя. Они понимали, что до встречи с возлюбленным и родник их души "был камнем завален огромным". Метафора работает на всех уровнях, в том числе интимном. А "Лия незрячая" - отсутствие духовного зрения у соперницы. Все это и просто, и сложно...
Здесь пересекаются мотивы испытания, любви и преданности. Рахиль показана в момент невыполнения отцом своих обязательств, измены Иакова, подстроенной отцом. Прежде всего Рахиль - это сильный характер, воистину "ахматовский образ". Она знает, что даже в самых тяжелых жизненных обстоятельствах, когда все кажется безнадежным и беспросветным, нужно сохранять веру и надежду на лучшее, и тогда судьба вознаградит за терпение и стойкость (в конце мы видим через сон Иакова, что его сердце принадлежит Рахили. Ее голос прорывается сквозь его сон).
Стихотворение, как и другие библейские стихи Ахматовой, начинается с союза и: "И встретил Иаков в долине Рахиль" - перекличка с эпиграфом составляет своеобразную анафору, характерную для библейских текстов. Следовательно, в этой лирике заложены эпические основания, стихи эпичны. Сюжет драматичен, и по силе драматического накала мы распознаем здесь эпико-драматический род литературы.
И встретил Иаков в долине Рахиль,
Он ей поклонился, как странник бездомный.
Стада подымали горячую пыль,
Источник был камнем завален огромным.
Он камень своею рукой отвалил
И чистой водой овец напоил.
Но стало в груди его сердце грустить,
Болеть, как открытая рана,
И он согласился за деву служить
Семь лет пастухом у Лавана.
Рахиль! Для того, кто во власти твоей,
Семь лет — словно семь ослепительных дней.
Но много премудр сребролюбец Лаван,
И жалость ему незнакома.
Он думает: каждый простится обман
Во славу Лаванова дома.
И Лию незрячую твердой рукой
Приводит к Иакову в брачный покой.
Течет над пустыней высокая ночь,
Роняет прохладные росы,
И стонет Лаванова младшая дочь,
Терзая пушистые косы,
Сестру проклинает и Бога хулит,
И Ангелу Смерти явиться велит.
И снится Иакову сладостный час:
Прозрачный источник долины,
Веселые взоры Рахилиных глаз
И голос ее голубиный:
Иаков, не ты ли меня целовал
И черной голубкой своей называл?
(А.Ахматова)
Лотова жена. А.Ахматова
В то время, как все вокруг сметается революционным вихрем, когда вокруг "враги", "головотяпы" и "оппортунисты", Ахматова пишет "Лотову жену", ставшую соляным столпом от ужаса происходящего. Не оглядывайся - сохранишь себя для семьи и благих дел. Оглянешься туда, где пряла свою поэтическую пряжу и родила стихи - ужаснешься - и пропала. Это точка невозврата - и это автометафора. Нельзя не оглянуться, когда гибнет твой народ, пусть заслуживший все с ним происходящее. Если ты не оглянулся, не столп - ты не поэт. Впрочем, из энтропии был для нее и для древней Лотовой жены выход - история, ведь живое всегда возвращается в живое.

Кто женщину эту оплакивать будет?
Не меньшей ли мнится она из утрат?
Лишь сердце мое никогда не забудет
Отдавшую жизнь за единственный взгляд.



В данном случае библейские образы служат не отсылками к Библии, а выражают экспрессию автора по отношению к сторонам бытия - темным и светлым. По сути, парафраз стихотворения Ленского "благословен и день забот, благословен и тьмы приход". Подобное считается соблазном формы, религия здесь присутствует в снятом виде.
Неколебимой истине
Не верю я давно,
И все моря, все пристани
Люблю, люблю равно.
Хочу, чтоб всюду плавала
Свободная ладья,
И Господа и Дьявола
Хочу прославить я.
Когда же в белом саване
Усну, пускай во сне
Все бездны и все гавани
Чредою снятся мне.
(В.Брюсов. "З.Гиппиус")
В главе "Великий инквизитор" "Братьев Карамазовых" Достоевский дает легенду, рассказанную Иваном Карамазовым, героем, нравственность которого спорна, ум же бесспорен.
Легенда о Великом Инквизиторе - разумеется, спор с "Молчи, скрывайся и таи", то есть последнее слово кардинала, окончательное, но уж не Евангелие ли это от карамазовского черта? Сам жанр Иван Карамазов берет у древних, у Данте, у Гюго, и в отечественной практике: "У нас по монастырям занимались тоже переводами, списыванием и даже сочинением таких поэм, да еще когда -- в татарщину".
Начинается поэма как и обычно: «Народ непобедимою силой стремится к нему, окружает его, нарастает кругом него, следует за ним», а вот дальше вовсе невероятное: его арестовывают..
Все-таки тут что-то не то, абсурдинка мира задета. По сути, страшный и умный дух предлагает уже тогда интернет с доставкой пиццы и готовой, но блюдечке поданной информацией, со всем готовым - "преврати камни в хлебы", предлагает колокольню - Останкинскую башню и поклониться ему, что неизменно с древних времен делают чиновники.
Достоевский обыгрывает фразу Иммануила Канта о том, что человек должен быть не средством, а целью, что ради блага человека должно совершаться все. Здесь - одна из загадок философического романа, средоточие внеполифонического мировоззрения автора, когда вся прежняя полифония соединяется в пучок и скручивается в одну тугую проволоку. Поэтика абсурда. Как она работает?
Ну, предположим, человек цель. Для великого инквизитора человек- цель, и что? В результате костры инквизиции? Мрак средневековья?
Когда нас делают целью, это не хуже ли того, если нас делают средством?
Инквизитор точно знает свою цель: сделать человека не свободным - это иллюзия, а счастливым. Так как эта великая цель, она требует великих жертв, поэтому автор показывает, что человек ни цель и ни средство.
Средства: костры инквизиции - то есть страх.
Иван же считает, что вся история не стоит одной "слезинки ребёнка". Это спор с Гегелем, с его историософией. Но Гегель не предполагал дальнейших слезинок, он лишь оправдал развитием духа от СД к АД те слезу человечества, что лились во имя его развития. Теперь дух должен быть абсолютен, а человек кроток. История завершилась. Для Гегеля. И каждый последующий человек на земле так же для себя пишет свою историософию, когда все предшествующее объясняется, оправдывается, а дальнейших целей и средств не предполагается. Все они требуют жертв.

1. Преврати камни в хлебы и тогда люди за тобой пойдут, а если не сделаешь это, то они продадут тебя за тот самый хлеб.
Дай все готовое, чтобы цель - хлебы не требовала средств.
2. Так яви людям чудо. Сбросься сегодня с высокой церкви, ведь тебя подхватят ангелы, все это увидят и последуют за тобой.
Средство - твоя жизнь, риск ею, цель - люди пойдут за тобой.
3. Ты должен сказать, что ты царь вместо Кесаря, и люди бы стали тебя слушаться, но ты предпочёл царство небесное. Твоё царство не от мира сего.
Средство - сместить Кесаря, поменять царство небесное на царство земное. Во имя чего?
Дьявол - искуситель призывает Иисуса к подобным действиям. Он точно называет ему цели и подробно описывает средства.
Из этих трёх чудес можно выявить три главные средства умного, но страшного духа:
1. Чудо
2. Тайна
3. Авторитет.
Их Христос отверг тогда и поцеловал инквизитора сегодня. Инквизитор отпустил его на все четыре стороны. Христианство перестало быть средством и целью цивилизации.
Задание 1. Попробуйте сами ответить на вопросы великого инквизитора. Почему они для Христа- риторические, для нас – философские?